綱 目
2 按照以賽亞九章六節，賜給我們的子稱為永遠的父，就是那自有永有者：
ａ 神格�的父就是永遠的父；按照六節，子也是永遠的父。
ｂ 只有一位永遠的父，就是自有永有的父。
3 以賽亞九章六節是由約翰十四章七至十一節所證實並加強：
ａ 主在九節說，『人看見了我，就是看見了父。』
ｂ 父與子原是一；承認子的，連父也有了—十30，約壹二23。
4 申言者以賽亞用六十三章十六節和六十四章八節，進一步發展他在九章六節申言所說，基督是永遠的父：
ａ 在六十四章八節，他是說到永遠的父是我們的創造主；在六十三章十六節，他說到永遠的父是我們的救贖主。
ｂ 永遠的父是我們的創造主和救贖主，證實並加強對於救贖主基督就是永遠的父（神格中的聖父）這種領會。
ｃ 從以賽亞全書的啟示，我們可以斷定，九章六節所說『永遠的父』是指耶和華，也是指耶穌；因此，雖然祂是子，祂的名卻稱為『永遠的父』。
五 政權擔在基督的肩頭上，這意思是：神聖的行政乃是擔在這位出生的嬰孩，這位所賜之子的肩頭上—6節。
經 文
賽六三16 『亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華阿，你是我們的父；從亙古以來，你的名稱為我們的救贖主。』
六四8 『耶和華阿，現在你仍是我們的父；我們是泥土，你是窯匠；我們都是你手的工作。』
晨興餧養
以賽亞九章六節說，『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們…祂的名稱為…全能的神、永遠的父。』照這一節來看，賜給我們的子稱為永在的父，或永遠的父。
不久以前，有一個傳道人說，以賽亞九章六節�『父』的意思，就像『美國之父』這個名稱適用於華盛頓，而『電學之父』適用於愛迪生一樣。即使我們接受這樣的領會，我們也必須問：子是甚麼父？照六節來看，祂就是永遠的父。永遠的父，意思就是那永遠存在的父。『永遠的』是指那自有永有者。因此，永遠的父就是那自有永有的父。（出埃及記生命讀經，二一○三頁。）
信息選讀
這位自有永有的父是誰？有沒有兩位這樣的父—神格�的父，和以賽亞九章六節�是子的另一位父？這個問題的答案乃是說，神格�的父就是永遠的父，並且照六節來看，子也就是永遠的父，並沒有兩位神聖的父。只有一位永遠的父，就是那自有永有的父。（出埃及記生命讀經，二一○三至二一○四頁。）
在這宇宙中只有一位神聖的父。如何能有兩位神聖的父呢？批評者說，『以賽亞九章六節中的父，不是與子和聖靈同在的聖父。這位父是來世的父，以色列的父，或是其他的父。』但是你相信六節中的父與神格中獨一的父是分開的麼？
聖經中幾乎每一個真理都有一節以上的經節來證實它。以賽亞九章六節是由約翰十四章七至十一節來證實並加強，那�主使門徒清楚祂與父是一。在十章三十節祂告訴猶太人同樣的事。誰能否認根據聖經純正的啟示子就是父？不要聽傳統的談論。別人也許在意他們的傳統，但是我們只在意照著聖經純正的啟示。（主恢復中應有的認識，一○一至一○二頁。）
以賽亞六十三章十六節說，『耶和華阿，你是我們的父；從亙古以來，你的名稱為我們的救贖主。』再者，六十四章八節說，『耶和華阿，現在你仍是我們的父；我們是泥土，你是窯匠；我們都是你手的工作。』申言者以賽亞用這兩節進一步發展他在九章六節所豫言關乎基督就是永遠的父。在六十四章八節以賽亞告訴我們，九章六節中永遠的父就是我們的創造主，而在六十三章十六節他告訴我們，永遠的父就是我們的救贖主。在全本聖經中，都啟示基督是我們的創造主，尤其是我們的救贖主。（約一3，來一10，羅三24，多二14。）永遠的父是我們的創造主和救贖主，不僅證實並且加強認識救贖主基督就是永遠的父，神格中的聖父。因此，說以賽亞九章六節中永遠的父，是神格中之父以外的某位父，就不是依據全本以賽亞書的全文了。（何等的異端—兩位聖父，兩位賜生命的靈，三位神，九頁。）
以賽亞九章六節中段告訴我們：『政權必擔在祂的肩頭上。』這意思乃是：神聖的行政必擔在這位出生的嬰孩，這位所賜之子的肩頭上。（以賽亞書生命讀經，七五頁。）
參讀：主恢復中應有的認識，第六篇；長老訓練第三冊，第三章。
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